“Në ditët e sotme, që nga trotskistët e deri te ‘marksistët’ perëndimorë dhe marksist-leninistët dogmatikë, shumë segmente të së majtës perëndimore i klasifikojnë Rusinë dhe Kinën si imperialiste, duke u mbështetur në disa kritere të shkëputura nga vepra e famshme e Leninit e vitit 1917 Imperializmi: Faza më e lartë e kapitalizmit. Kjo qasje jo vetëm që është e gabuar, por gjithashtu përmban një përmbysje historike dhe një shtrembërim të kuptimit. Interpretimi dogmatik i vlerësimeve të Leninit mbi imperializmin përbën bazën e këtij gabimi; këtë do ta tregoj më poshtë me hollësi.

Vetë titulli është mashtrues; sepse përshkrimi i Leninit për një fazë të kapitalizmit si forma përfundimtare që do të marrë një mënyrë jetese ngjall një konotacion teleologjik. Mirëpo termi origjinal rus Новейший nuk do të thotë ‘faza e fundit’ apo ‘faza përfundimtare’; ai shpreh fazën më të zhvilluar, më të avancuar të kapitalizmit që ishte arritur deri atëherë.

Megjithëse Lenini e ka përcaktuar imperializmin si kapitalizëm në agoni dhe ka thënë se ai përkoi me periudhën e revolucioneve të klasës punëtore kundër kolonializmit, në asnjë vend të veprës së tij nuk ka lënë të kuptohet se imperializmi është një dukuri e mbyllur ndaj ndryshimit apo që nuk mund të evoluojë.

Në periudhën kur jetoi Lenini, imperializmi përcaktohej si forma monopoliste e kapitalizmit, ku bëhej e dukshme mbizotërimi i kapitalit financiar, ku prioritet nuk kishte më eksporti i mallrave, por i kapitalit, dhe ku bota ndahej mes fuqive të mëdha që luftonin ashpër për të zgjeruar zonat e tyre të ndikimit. Kjo gjendje krijonte një terren të përshtatshëm për konfliktet rreth ndarjes së plaçkave imperialiste — domethënë kolonizimit të jugut global.”

Kur Lenini shkruante Imperializmin, ai i bënte këto analiza në një kohë kur plumbat ende fluturonin në ajër dhe bilanci i hidhur i Luftës së Parë Botërore ishte të dukshme.

Lenini nuk mund të kishte bërë një përcaktim më të saktë për kohën e tij. Imperializmi, ashtu siç pohonin mbështetësit e Kautskyt, nuk ishte vetëm një politikë e thjeshtë politike, por një pjesë e pandashme dhe e domosdoshme e mënyrës kapitaliste të jetesës.

Imperializmi nuk çon në paqe mes fuqive të mëdha që mbajnë gjithë botën nën rendin e tyre të sundimit dhe plaçkitjes; plaçkitë mbeten ende të hapura për t’u grabitur. Edhe pse kapitalizmi ka arritur në fazën e monopolizmit, ai në formën më embrionale mbart ende mbetje të konkurrencës; fuqitë e mëdha vazhdojnë të përplasen me njëra-tjetrën për të siguruar dominimin në shpërndarjen botërore.

Për këtë arsye, lufta nuk është thjesht një mundësi, por rezultat i domosdoshëm i një bllokimi të pashmangshëm. Lufta është shfaqur në dy forma: së pari, luftërat nacionalçlirimtare të zhvilluara nga popujt e kolonizuar kundër imperializmit; dhe gjithashtu, pas Revolucionit Bolshevik, konfliktet midis bllokut socialist dhe atij kapitalist.

E dyta janë luftërat midis fuqive të mëdha imperialiste, pasi "fituesi" në ndarjen globale të botës së kolonizuar nuk është përcaktuar ende. Kur Lenini flet për konfliktet ndërimperialiste dhe qëndrimin që punëtorët duhet të mbajnë ndaj tyre, ai gjithmonë flet brenda një konteksti specifik historik dhe shoqëror.

Ashtu si me Marksizmin, analiza Marksiste e imperializmit humbet kuptimin e saj nëse reduktohet vetëm në përfundimet e Leninit brenda një konteksti specifik. Thelbi dhe fryma e Marksizmit nuk janë këto përfundime, por metoda dhe botëkuptimi që na mundësojnë të kuptojmë të gjitha fenomenet dhe marrëdhëniet.

Për Marksizmin, bota është në ndryshim të vazhdueshëm, me kontradikta të brendshme; gjithçka është e ndërlidhur dhe e ndërvarur. Asnjë fenomen nuk mund të kuptohet siç duhet pa marrë në konsideratë kontekstin e tij dhe mjedisin dinamik që e formëson atë, dhe se si transformohet nga bashkëveprimi i entiteteve brenda procesit dhe kontradiktat që përcaktojnë ato entitete.

Me fjalë të tjera, dogmatizmi është në kundërshtim me thelbin e Marksizmit. Marrja e deklaratave kontekstuale të Marksit, Engelsit ose Leninit si të shenjta dhe imponimi i tyre drejtpërdrejt në kontekste të formuara nga kontradiktat më komplekse dhe të rafinuara të sotme është forma më e largët e mendimit nga fryma e mendimit marksist. Ky është një dështim për të kuptuar se si entitetet brenda procesit dhe mjedisi përreth tyre transformohen nga bashkëveprimi i kontradiktave. Unë e quaj këtë "fetishin e pastërtisë": idealizimi i një ideali, të shkëputur nga vetë realiteti dhe të abstraktuar nga konteksti i tij, si në thelb superior dhe absolut.

Sot, "të majtët" në Perëndim bëjnë pikërisht këtë: ata e klasifikojnë Rusinë ose Kinën bashkëkohore si imperialiste. Nga kjo perspektivë, edhe një operacion specifik ushtarak, në realitet tërësisht anti-imperialist, interpretohet si një konflikt "ndër-imperialist". Pra, si mund ta shpjegojmë një keqorientim të tillë? Përmes dogmatizmit: abstraksionimi i pesë karakteristikave themelore që Lenini paraqiti në përkufizimin e imperializmit në kohën e tij dhe zbatimi i tyre si kritere për Rusinë ose Kinën bashkëkohore. Ky është mendim fetishist, sepse karakteristikat trajtohen sikur të kenë fituar cilësi më vete, të ndara nga marrëdhëniet që i ushqejnë ato dhe sistemi më i gjerë që i mbështet ato.

Megjithatë, Lenini nuk e "përcaktoi" imperializmin me këto pesë karakteristika; përkundrazi, ai analizoi sistemin imperialist, të cilin e vëzhgoi si fazën përfundimtare të kapitalizmit, me një analizë që ngjitej nga abstrakteja në konkrete. Këto karakteristika ishin elementë që funksiononin për të riprodhuar sistemin në tërësi; t'i shohësh ato si karakteristika të izoluara do të thotë të devijosh nga të kuptuarit e vetë sistemit.

Kur "të majtët" perëndimorë transformojnë tipare konkrete të marrëdhënieve ndërkombëtare ruse ose kineze në një listë kontrolli të pesë kritereve të Leninit, kuptimi i Leninit për sistemin përmbyset. Ndërsa sistemi mbështetet në karakteristika specifike që përdor për të riprodhuar veten, në këtë qasje, karakteristikat shihen si parësore, domethënë, si elementët themelorë që përcaktojnë se çfarë është sistemi.

Ky është i njëjti gabim si t’i shohësh tregjet kapitaliste si forma universale të pavarura nga marrëdhëniet konkrete shoqërore që i mbështesin ato; është e barabartë me abstraksionin e sistemit konkret dhe transformimin e tij në mënyrë të sofistikuar në një formë tjetër. Është si ta shndërrosh muzikën e një manastiri në një klub nate.

Pyetja themelore që dogmatistët e "së majtës" perëndimore nuk e bëjnë kurrë është: Si ka evoluar bota dhe si duhet ta zhvillojmë aparatin tonë teorik përballë këtij evolucioni? Kjo është pyetja që çdo marksist-leninist i vërtetë duhet t'ia bëjë vazhdimisht vetes.

Sipas mendimit tim, faza imperialiste që Lenini e identifikoi saktë në vitin 1917 pësoi një transformim të pjesshëm cilësor në periudhën e pasluftës me vendosjen e sistemit Bretton Woods. Kjo nuk e bën Leninin "gabim"; thjesht tregon se objekti i imperializmit në periudhën që ai vëzhgoi duhet të rikuptohet në përputhje me kushtet në zhvillim për të gjithë ata që përqafojnë të njëjtin botëkuptim marksist.

Bretton Woods e transformoi imperializmin nga një fenomen ndërkombëtar në një fenomen global; imperializmi nuk mishërohej më nëpërmjet fuqive të mëdha, por nëpërmjet institucioneve financiare globale - FMN-së dhe Bankës Botërore - të kontrolluara nga Shtetet e Bashkuara dhe të përqendruara në hegjemoninë e dollarit.

Pas Bretton Woods, dhe me braktisjen e standardit të arit nga Nixon në vitin 1971, imperializmi u bë sinonim i dominimit unipolar të SHBA-së dhe fuqisë hegjemonike. Kjo do të thoshte që dominimi financiar i përshkruar nga Lenini evoluoi në një sistem financiar global të përqendruar në SHBA. Nëse Michael Hudson e quan këtë evolucion "super-imperializëm" apo ndonjë emër tjetër, kjo është në thelb e parëndësishme.

Ajo që ka rëndësi është se kapitalizmi ka arritur një fazë më të lartë: imperializmi i përshkruar nga Lenini nuk është më faza "e fundit" e kapitalizmit; ai ka marrë një formë të re me thellimin e strukturës karakteristike të kapitalit financiar. Kështu, kemi hyrë në epokën e imperializmit kapitalist të parashikuar nga Marksi në Vëllimin e Tretë të Kapitalit. Në këtë periudhë, logjika mbizotëruese e akumulimit është zhvendosur nga M-C-M (Paraja dhe Mallrat) në M-M (Paraja në Para), domethënë, nga kapitali produktiv në kapitalin financiar parazitar dhe që sjell interes.

Shumica dërrmuese e fitimeve të sistemit imperialist sot grumbullohen përmes borxhit dhe interesit. SHBA-të mund të kenë deficite të vazhdueshme buxhetore pa iu nënshtruar kufizimeve normale me të cilat përballen vendet e tjera, duke e detyruar kështu pjesën tjetër të botës të financojë shpenzimet e saj ushtarake dhe investimet jashtë shtetit. Në vend që të dobësojë SHBA-në, deficiti buxhetor përforcon dominimin e saj gjeopolitik dhe ekonomik duke i lidhur sistemet financiare të vendeve të tjera me dollarin.

SHBA-të mund të shtypin më shumë në sekonda sesa çdo vend tjetër mund të prodhojë në vite. Ky është imperializmi i sotëm. Shtylla kurrizore e tij janë institucionet financiare globale si FMN-ja dhe Banka Botërore, të cilat në fund të fundit janë nën kontrollin e SHBA-së.

As Kina dhe as Rusia nuk mund t’i zbatojnë të ashtuquajturat interesa të tyre “imperiale” përmes këtyre aparateve financiare globale; përkundrazi, këto institucione shpesh përdoren nga Shtetet e Bashkuara si armë kundër tyre dhe aleatëve të tyre.

Pasi të kuptojmë se kapitalizmi ka evoluar në një fazë më të lartë, superimperializëm, dhe se çfarë forme merr në të vërtetë imperializmi sot, është krejtësisht e pakuptimtë të flasim për Rusinë, Kinën apo ndonjë lloj tjetër imperializmi përveç imperializmit amerikan (duke përfshirë, sigurisht, shërbëtorët e tij në Evropë dhe entitetin sionist).

Imperializmi sot nuk është gjë tjetër veçse unipolariteti hegjemonik i Shteteve të Bashkuara. Nuk ka më asnjë mundësi për konflikt "ndër-imperialist". Lufta e sotme zhvillohet midis perandorisë amerikane dhe shërbëtorëve të saj dhe një blloku anti-imperialist heterogjen ideologjikisht, politikisht dhe ekonomikisht.

Sistemi global kapitalist-imperialist i dominuar nga SHBA-të i pozicionon Rusinë dhe Kinën jo si fuqi imperialiste, por si fuqi të mëdha anti-imperialiste (sipas një kategorie të zhvilluar shumë vite më parë nga Hugo Chavez). Operacioni i Rusisë në Ukrainë, refuzimi i Kinës për t'u përkulur para presionit imperialist të SHBA-së, Boshti i Rezistencës në Azinë Perëndimore dhe të tjera janë pika kyçe koordinative ku manifestohen kontradiktat midis bllokut imperialist të SHBA-së dhe shteteve heterogjene anti-imperialiste të Jugut global. Sot, i gjithë planeti po formësohet nga evolucioni i këtyre kontradiktave që dalin në pah në luftën midis imperializmit amerikan dhe anti-imperializmit global.

Prandaj, larg të qenit imperialiste; Rusia dhe Kina janë në ballë të luftërave anti-imperialiste. Ashtu siç nuk mund të qëndrojmë neutralë në luftën e klasave midis kapitalistëve dhe punëtorëve në nivel kombëtar -ashtu duhet të marrim gjithmonë në konsideratë pyetjen e Florence Reece (e popullarizuar nga Pete Seeger):

"Në cilën anë je?"

Ne përballemi me të njëjtën pyetje në nivel global:

“Në cilën anë je… në imperializmin amerikan apo në bashkësinë heterogjene dhe të papastër të shteteve që luftojnë kundër tij?”

Nuk ka alternativë të tretë, ashtu siç pozicioni mikroborgjez i mohimit të luftës së klasave midis punëtorëve dhe kapitalistëve është një mënyrë për të mbështetur indirekt elementin themelor të kësaj kontradikte, kapitalistët.

Diskursi i sotëm "i majtë" në Perëndim rreth imperializmit rus dhe kinez është një formë tjetër e mbështetjes objektive të sistemit botëror dominues, të keqes më të madhe në këtë planet, pra imperializmit hegjemonik amerikan.

Burimi : Al-Mayadin