Koncepti i sovranitetit popullor fetar i Seyyed Ali Khameneit paraqiti një model islamik ku udhëzimi hyjnor përcakton kufijtë moralë të pushtetit, ndërsa populli zgjedh, mbikëqyr dhe mirëmban qeverinë.

Duke parë procesionin e varrimit njëditor të Seyyed Ali Khameneit dhe milionat e pjesëmarrësve, nuk mund të mos pyesësh veten se çfarë i shtyu turma kaq masive në rrugë.

Midis atyre me të cilët folëm në Iran, një mesazh u përsërit vazhdimisht: "Kjo është hera e parë që kam marrë pjesë në një nga këto marshime", ose "Nuk më ka pëlqyer kurrë Seyyed Khamenei më parë, por e gjithë perspektiva ime ndryshoi pas Luftës Dymbëdhjetë Ditore".

Kjo ishte shumë e ndryshme nga marrëzitë e zakonshme të mediave perëndimore dhe pretendimet e ekstremit të djathtë se njerëzit ishin disi të detyruar të merrnin pjesë. Kushdo që ka vizituar ose ka jetuar në Iran e di se sa hapur njerëzit diskutojnë politikën dhe kritikojnë autoritetet. Megjithatë, edhe për ata që e njohin vendin, pyetja mbetet: Çfarë i shtyu këta miliona në rrugë? A është Irani një teokraci apo një republikë? Apo është, siç duan mediat perëndimore që ju të besoni, një diktaturë që luan me demokracinë për qejf?

"Pjesa më e madhe e mendimit politik modern perëndimor e ka parë autoritetin fetar dhe sovranitetin popullor si të papajtueshëm. Pyetja shpesh formulohet si më poshtë: Nëse legjitimiteti politik i përket Zotit, çfarë autoriteti kuptimplotë mbetet për popullin? Dhe nëse populli është sovran, a mund të kufizohet vullneti i tij nga realitetet që ai nuk i ka vendosur?"

Sejjid Ali Khamenei e hodhi poshtë këtë dilemë. Teoria e tij e Demokracisë Fetare nuk ishte as një demokraci laike e zbukuruar me retorikë fetare, as një shtet fetar që populli thjesht e duronte. Ai e shpjegoi atë si më poshtë: "Demokracia Fetare nuk është dy gjëra të ndara; nuk është çështje e marrjes së demokracisë nga Perëndimi dhe shtimit të saj në fe." Sipas tij, sundimi popullor buron nga vetë feja.

Islami jo vetëm që i lejon njerëzit të marrin pjesë në qeveri; ai gjithashtu siguron themelin për të drejtat e tyre politike dhe lirinë e zgjedhjes. Sejjid Khamenei deklaroi: "Baza e të drejtës së popullit për të zgjedhur është vetë Islami."

Udhëzimi hyjnor vendos qëllime morale dhe kufij mbi pushtetin. Ndërkohë, populli zgjedh zyrtarë, mbështet institucionet dhe i përkthen këto parime në realitet politik.

Trashëgimia e Sejjid Ali Khameneit qëndron në paraqitjen e një modeli politik islamik të bazuar në historinë dhe vlerat e veta, duke kombinuar zbulesën me rolin politik të popullit, drejtësinë dhe pjesëmarrjen, sovranitetin kombëtar dhe pavarësinë.

Zgjedhja Politike dhe e Vërteta Morale

Sovraniteti Fetar Popullor fillon duke ndarë zgjedhjen politike nga e vërteta morale.

Njerëzit janë të domosdoshëm për qeverinë, por vetëm numrat nuk e justifikojnë një veprim ose nuk e bëjnë një ide të drejtë. Shumica mund të zgjedhë zyrtarë, të formësojë politikat publike dhe të vendosë përparësi politike. Megjithatë, padrejtësia nuk bëhet papritur drejtësi thjesht sepse një numër i mjaftueshëm njerëzish votojnë për të. Për shembull, legalizimi i vrasjes nuk e justifikon papritur vrasjen.

Prandaj, sovraniteti popullor vepron brenda një kuadri moral të formuar nga udhëzimi hyjnor. Kjo nuk e bën zgjedhjen popullore të pakuptimtë. Thjesht do të thotë që sundimtarët ose shumicat nuk mund të vendosin vetë se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar.

Në të njëjtën kohë, ky kuadër nuk e redukton shoqërinë në bindje të verbër.

Sipas Kuranit, të dërguarit e Zotit u dërguan me libra të shenjtë "për të mbështetur drejtësinë për njerëzit". Prandaj, drejtësia nuk është diçka e imponuar nga lart. Vetë njerëzit janë të ngarkuar ta mbrojnë dhe mbrojnë atë.

Zbulesa ofron kornizën, por njerëzit duhet ta njohin, mbrojnë dhe të ruajnë drejtësinë në ligje dhe institucione. Prandaj, qeverisja fetare kërkon si udhëzim hyjnor ashtu edhe pjesëmarrje aktive publike.

Kjo marrëdhënie krijon të drejta dhe detyrime për të dyja palët. Duke cituar një thënie të Imam Aliut, Sejjid Ali Khamenei theksoi se sundimtarët dhe populli kanë detyrime ndaj njëri-tjetrit: "E drejta juaj mbi mua është si e drejta ime mbi ju".

Për Sejjid Khamenein, kjo ishte thelbësore për karakterin e sistemit islamik të orientuar drejt popullit. Sovraniteti hyjnor nuk e përjashton autoritetin politik nga llogaridhënia. Përkundrazi, ai vendos të drejta për të cilat sundimtarët janë përgjegjës. As sundimtarët dhe as populli nuk janë mbi të gjitha kufijtë.

Populli dhe Zgjedhjet

Roli i popullit nuk mbaron me pranimin e një autoriteti të vendosur tashmë pa të. Ata ndihmojnë qeverinë të ekzistojë politikisht, zgjedhin zyrtarë, mbikëqyrin sjelljen e tyre dhe mirëmbajnë institucionet shtetërore. Sejid Ali Khamenei i ka përcaktuar zgjedhjet si një nga dy shtyllat themelore të sistemit, duke theksuar se sistemi islamik është "i ndërtuar mbi zgjedhje". Përmes zgjedhjeve, populli zgjedh degët legjislative dhe ekzekutive.

Megjithatë, zgjedhjet nuk përbëjnë tërësinë e sovranitetit popullor.

Roli i popullit përfshin gjithashtu organizimin shoqëror, prodhimin ekonomik, progresin shkencor, jetën kulturore dhe mbrojtjen kombëtare.

Sejid Khamenei hodhi poshtë idenë se sovraniteti popullor ekziston vetëm "në kutinë e votimit". Në rendin islamik, argumentoi ai, "vetë populli është zotëri i jetës shoqërore".

Sipas këtij pikëpamjeje, shoqëria nuk ia delegon thjesht të gjithë përgjegjësinë politike një klase politike profesionale dhe pastaj të shkojë në shtëpi. Populli mbetet partner aktiv në ndërtimin e forcës së vendit dhe duhet të monitorojë nga afër veprimet e qeverisë.

Sejid Khamenei gjithashtu argumentoi se ky model qeverisjeje bazohet në Islam, jo ​​i huazuar nga demokracia perëndimore; në të vërtetë, vetë demokracia perëndimore nuk ka një model të vetëm, të pranuar universalisht.

Koncepte islame si besnikëria, konsultimi, besëlidhja publike dhe detyrimi i ndërsjellë kanë krijuar një zhargon politik që lehtëson kuptimin e marrëdhënies midis sundimtarit dhe shoqërisë. Sipas interpretimit të Sejjid Khameneit, sundimi i Imam Aliut ofroi një nga shembujt më të qartë të autoritetit politik që mbetet përgjegjës ndaj popullit.

Kjo nuk do të thotë që institucionet politike të Arabisë së shekullit të shtatë ishin të njëjta me ato të shtetit modern. Do të thotë që të njëjtat parime themelore (pjesëmarrja, llogaridhënia, pranimi publik dhe kufizimi i pushtetit) mund të marrin forma të reja në periudha të ndryshme.

Revolucioni Kushtetues Iranian i fillimit të shekullit të 20-të ishte një moment i tillë. Juristët dhe mendimtarët politikë myslimanë u përballën me çështjen se si të kufizohej sundimi arbitrar përmes ligjit, përfaqësimit dhe qeverisjes kushtetuese.

Republika Islamike më pas i integroi këto parime në një sistem modern institucionesh. Referendumet, zgjedhjet presidenciale dhe parlamentare, asambletë lokale, Asambleja e Ekspertëve dhe proceset kushtetuese u bënë mënyra për të drejtën e popullit për të zgjedhur të funksionojë brenda një kuadri islamik.

Sejjid Khamenei e përmblodhi logjikën e Asamblesë së Ekspertëve (organi i zgjedhur nga populli që zgjedh, mbikëqyr dhe mund ta shkarkojë udhëheqësin iranian nëse është e nevojshme) me një formulë të thjeshtë: "Kriteret janë islamike dhe zgjedhja bazohet në vullnetin popullor".

Asambleja zgjidhet nga populli. Pastaj zgjedh dhe mbikëqyr Udhëheqësin sipas kualifikimeve fetare dhe kushtetuese; dhe nëse Udhëheqësi nuk i plotëson më këto kualifikime, ajo ka fuqinë ta shkarkojë atë nga detyra.

E njëjta kornizë është e pranishme edhe në përkufizimin e parlamentit nga Seyyed Khamenei. Parlamenti është si një asamble konsultative ashtu edhe një institucion islamik, "si zgjedhja e popullit ashtu edhe një orientim islamik".

Kultura Politike e Sovranitetit Popullor Fetar

Vetëm institucionet nuk mund të mbështesin sovranitetin popullor fetar. Ky model kërkon gjithashtu një kulturë politike të bazuar në përgjegjësi, ndershmëri, moderim dhe shërbim.

Zgjedhjet mund të japin autoritet, por ato nuk mund të garantojnë që ky autoritet do të përdoret drejtësisht. Prandaj, etika fetare duhet të formësojë sjelljen politike dhe hartimin e sistemit politik. Këtu devotshmëria (ndërgjegjësimi për Zotin dhe frika nga Zoti) fiton kuptim politik. Kjo nuk është thjesht devotshmëri private ose praktikë rituale. Kjo është një disiplinë në të cilën ata që janë në pushtet i rezistojnë egos, privilegjit, mashtrimit dhe dominimit.

Konkurrenca politike nuk eliminon përgjegjësinë morale. Gënjeshtra nuk bëhet e pranueshme thjesht sepse fiton vota. Shpifja nuk bëhet legjitime thjesht sepse dëmton kundërshtarin. Posti publik nuk bëhet pronë personale e askujt thjesht sepse fiton zgjedhjet. (Krahasoni debatet serioze mbi programin zgjedhor në zgjedhjet iraniane me atmosferën teatrale të zgjedhjeve diku tjetër, të shikuara me kokoshka, lojëra maceje me miun dhe ngjashmërinë e përgjithshme me një reality show televiziv.)

Sejid Khamenei e ka përshkruar Udhëheqjen Supreme të Popullit si një "sistem shërbimi të sinqertë dhe të thjeshtë", duke deklaruar se ajo kryhet si detyrë dhe mbështetet nga integriteti moral. Thënë thjesht, të jesh në pushtet do të thotë të jesh përgjegjës. Do të thotë të pranosh përgjegjësitë dhe të punosh për të përmirësuar jetën e njerëzve.

Demokracia fetare mbështetet gjithashtu në sundimin e ligjit, mbikëqyrjen, kritikën dhe këshillat publike. Udhëzimi i Imam Aliut, i cituar shpesh nga Sejjid Khamenei, ishte jashtëzakonisht i qartë: 'Mos u përmbahuni nga të folurit e së vërtetës ose nga ofrimi i këshillave të drejta.'

Sejjid Khamenei e kuptoi këtë si një urdhër për zyrtarët që të mos heshtin kur kanë nevojë për kritika të ndershme ose këshilla të shëndosha. Takimet e tij vjetore me studentët e universitetit dhe figurat publike, ku pjesëmarrësit shpesh flisnin drejtpërdrejt dhe në mënyrë kritike, ishin një pasqyrim praktik i këtij parimi.

Kultura politike e kërkuar nga ky model nuk është ajo e bindjes së pamenduar ose kundërshtimit të lirë nga përgjegjësia. Ajo kërkon që të kesh qytetarë që marrin pjesë, këshillojnë, kritikojnë, prodhojnë dhe mbrojnë. Ajo gjithashtu kërkon që të kesh udhëheqës që dëgjojnë, shërbejnë dhe kuptojnë se pozicioni fetar nuk e përjashton askënd nga korrigjimi.

Përtej teokracisë dhe demokracisë liberale

Sejjid Khamenei paraqiti sovranitetin popullor fetar si një alternativë ndaj dy llojeve të dominimit politik.

E para është teokracia: një sundim fetar ku nuk ka pjesëmarrje kuptimplote popullore, autoriteti flet në emër të Zotit dhe populli ka shumë pak rol të vërtetë në zgjedhjen ose monitorimin e atyre që e qeverisin atë.

E dyta është demokracia liberale: një sistem ku shumica mbretëron formalisht, por opinioni publik mund të formësohet kryesisht nga paratë, pushteti i medias, korporatat, mekanizmat politikë dhe interesat e organizuara.

Kritika e Sejjid Khameneit ndaj demokracisë liberale nuk nënkuptonte refuzim të zgjedhjeve, kushtetutave ose institucioneve përfaqësuese. Republika Islamike i përdor të treja.

Kundërshtimi i tij ishte ndaj vlerave dhe strukturave të pushtetit që rrethojnë këto institucione. Barazia formale në kutinë e votimit mund të bashkëjetojë me kontrollin real të korporatave të pasura, pronësinë e përqendruar të medias, elitat politike ose pushtetin ushtarak.

Sipas tij, ndërsa njerëzit formalisht kanë lirinë për të votuar, demokracia bëhet e pakuptimtë kur gama e opsioneve të pranueshme formësohet nga fuqi shumë më të fuqishme se qytetari mesatar.

Sovraniteti Popullor Fetar synon të përcaktojë zgjedhjen publike brenda një konteksti moral dhe të parandalojë si sundimtarët ashtu edhe shumicat nga shikimi i pushtetit si instrumentin e tyre të legjitimitetit.

Pavarësia

Për Sejjid Khamenein, sovraniteti popullor kishte edhe një dimension ndërkombëtar.

Një komb nuk mund ta përcaktojë plotësisht të ardhmen e tij nëse vendimet e tij të rëndësishme politike kontrollohen nga fuqitë e huaja. Prandaj, pjesëmarrja e brendshme dhe pavarësia kombëtare janë të pandashme. Një shtet mund të mbajë zgjedhje, por nëse zgjedhjet e tij strategjike diktohen nga jashtë, populli i tij nuk është vërtet sovran.

Prandaj, Sovraniteti Popullor Fetar ishte pjesë e një lufte kundër dominimit më të gjerë. Synonte të rivendoste besimin në një shoqëri që kishte përjetuar periudha monarkie, ndërhyrjeje të huaja dhe varësie politike.

Prandaj, Sovraniteti Fetar Popullor ishte pjesë e një lufte kundër dominimit më të gjerë. Ai synonte të rivendoste besimin në një shoqëri që kishte përjetuar periudha monarkie, ndërhyrjeje të huaj dhe varësie politike.

Sejid Khamenei e përshkroi modelin politik të Republikës Islamike si një formë të re demokracie të paraqitur botës; një model në të cilin populli iranian zotëronte vetëbesimin për të krijuar një sistem islamik në vend që të kopjonte një model të imponuar nga jashtë.

Pretendimi i tij themelor nuk ishte thjesht se Islami dhe demokracia mund të bashkëjetonin, por se vetë qeverisja islame kërkonte praninë politike të popullit. "Sovraniteti ynë popullor lind nga thelbi i Islamit," deklaroi ai. "Ky nuk ishte një tipar shtesë demokratik i shtuar në një shtet ndryshe fetar."

Në këtë model, zbulesa përcakton aspektin moral të jetës politike, por populli është jetësor në bërjen e saj realitet. Ata zgjedhin, marrin pjesë, këshillojnë, mbikëqyrin, prodhojnë dhe mbrojnë.

Trashëgimia politike e Seejid Khameneit është padyshim e gjerë, por modeli i tij i qeverisjes hedh dritë mbi personalitetin e filozofit që udhëhoqi Republikën Islamike për dekada të tëra. Sovraniteti Popullor Fetar, një model që kombinon besimin me pjesëmarrjen popullore, drejtësinë me përgjegjshmërinë politike dhe sovranitetin kombëtar me pavarësinë, është vetëm një nga kontributet e tij të shumta në fushën e teorisë politike.

Burimi : Al Mayadeen